徐州家具封边胶 三章 福音真理的内涵

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福音真理的内涵

加拉太书三、四章

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「我小子阿，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们心里。」

                                                     加拉太书四章1 9节

【三章】

福音真理的内涵

加拉太书三，四章

知的加拉太人

受圣灵是因信福音

不能靠肉身成全

受迷惑徒然受苦

信心之父：亚伯拉罕

流奶与蜜之地

迦南地的代表

的帐幕在人间

以信为本的人

行律法为本的受咒诅

亚伯拉罕的福

这应许是指着基督

律法不能废掉应许

律法证明人不行

把人引到基督那里

亚伯拉罕应许之约

生命成长是依靠圣灵

得儿子的名分

有圣灵的内住

生命长大成形

五旬节的两面

圣灵与律法

自由的与为奴的

永远的与暂时的

 

知的加拉太人

 

    加拉太书章和二章是讲到福音真理的根源，这和耶稣基督的启示有关系。我们知道所使用的器皿是保罗，所以章到二章给我们看见保罗的生，主怎样在大马的路上给他看见光，但是需要的话来把光定住，而且能够把光发表出来。这不是天、两天，不是载、两载的事，大概经过了二十二年。主不断地说话，在保罗的身上话越来越丰富了，就能够把他在早所看见的光；借着旧约的圣经；借着主已经说过的话：将它传递出去，这就是保罗所传的福音。

    他过了五年以后丰富了，就告诉我们在大马的路上他不只看见基督，而且看见了教会是基督的身体。以弗所书就讲教会是基督的身体；歌罗西书讲到基督是教会的头。到了那个时候，保罗的启示可以说是非常的了。加拉太和罗马是姊妹书，以弗所和歌罗西也是姊妹书。以弗所是和罗马书相对，歌罗西是和加拉太相对，内容应该是大同小异，都是讲到福音的真理，不过，罗马书是从地上讲到天上，以弗所书和歌罗西书是从天上讲到地上，这是在两个不同的阶段，圣灵所给保罗的启示。

    现在我们到了三章和四章，来看福音真理的内涵。保罗不只是为他自己辩护，也是为着福音真理辩护。「知的加拉太人哪！耶稣基督钉十字架，已经活画在你们眼前，谁又迷惑了你们呢？」（加3：1）  。这些加拉太人，不只是有些知识，说主耶稣为我们钉十字架，圣经这里明明说「已经活画在你们眼前」，就是说，圣灵已经开了他们的心眼，照明他们心中的眼睛。他们不是头脑里面知道些关乎十字架的事，他们乃是从灵的处看见那幅图画，是怎样都挥之不掉的。

    所以他说知的加拉太人哪，这里「知」在原文好的翻译是「愚昧」  。圣经里面每次讲到「愚昧」都是指着肉体来说的。这些人是弟兄，不过他们愚昧到个地步，落在肉体里面。这时候保罗说：「知的加拉太人哪，耶稣基督钉十字架，已经活画在你们眼前。」福音的真理，离不开十字架，而这些人蒙恩得救就是有次在灵的处实在看见主为他们钉十字架，十字架是活画在他们眼前。但是他说：「谁又迷惑了你们呢?」你们看见了那幅图画永远也不会忘记，但是很明显的，你们没有看见另外样东西好像夺走了你当初所看见的。

  「迷惑」这个词是非常重的个词。这个词在原文的意思不只是迷惑，而是说它太吸引人了，吸引到忘我的境界，吸引到好像时间都可以停住，吸引到被吸住，你这个人披它占有了。戈怀德Robert Govett解释这段圣经的时候，他举的例子很有意思，他说你看见过蛇是怎样把鸟吞进去的么？他说鸟是在天上飞的，但有时候也到地上来。蛇看见了就追它，但是鸟只简单地把翅膀拍就飞走了。但是他说，蛇有个特点，就是当它和这个鸟相对的时候，只要用它很锐利、很迷惑人的眼睛，对那个小鸟看，小鸟就不知道怎么办了，两个翅膀就动不了，结果就被它吞吃了。我们的弟兄还说他碰见过在意大利北边的个八岁的男孩，这个小男孩子有天去采草莓，采了半的时候，突然看见条蛇。他看见蛇的时候，只看它眼，就愣住了，就什么都不能做了，好像被冻在那里似的，幸好孩子的妈妈来救了他，他才醒了过来。在希腊原文里面，「迷惑」这个字就是这样的意思，就好像蛇把你这个人迷住了样。这句话就是说，加拉太人不是没有蒙恩，不是仅头脑清楚，他们实在是明白基督十字架的救恩，但是谁又迷惑了你们呢？

 

受圣灵是因信福音

 

  「我只要问你们这件：你们受了圣灵，是因行律法呢？是因听信福音呢？」（加3:2）讲到福音，我们不要忘记，十字架永远指向圣灵，圣灵就把我们带回到十字架，这就是十字架跟圣灵中间的关系。十字架告诉我们说，我们的主是被的羔羊，祂从死里复浯升到天上，随后圣灵就降下来。保罗这是把我们带回到圣经的救恩的起初。基督的福音是从基督十字架来的，但祂不只为我们死，也为我们复活，也为我们升天，然后圣灵就降下来。

现在他问我们说，「你们受了圣灵」。我们每个人都是受了圣灵，因为圣灵在五旬节那次是把教会（我们）浸成基督个身体，今天我们可以说就在那个活水江河里。我们既然浸成基督的个身体。那你就知道到处都是水，你只要张开口就能够得着自由。圣经说：「饮于位圣灵」。圣灵的浸是次，但是我们既然能够在的活水江河里，浸在活水的江河里，那我们随时都能饮于圣灵。面你看见我们这个人浸在圣灵的河里面，另面我们随时就能够饮于圣灵，叫我们里面能够被活水充满。这就是这里所说的「你们受圣灵」 。使我们受圣灵的乃是因为听福音。

 

不能靠肉身成全

 

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    「你们既靠圣灵入门」，我们每个人都是从圣灵入门的。他说：「如今还靠肉身成全么?」(加3：3)肉身就是肉体。如果你仍旧以行律法称义，如果你说信耶稣还不够，还要受割礼等等。那意思就是说，不错，我们是得救了，但我们还是不放心。我们都是从圣灵入门的，都是从圣灵生的，都从上头生的，我们都是重生的。可是我们的难处就是，觉得这太简单了。

    以列人过红海，到了旷野，有两次击盘石。次击盘石，击盘石，盘石就流出活水来。这就是预表我们的主为我们降卑成为人，为我们挂在十字架上，祂站在我们的位置上，祂是那个的盘石。看我们的罪都归在祂的身上，祂就击那个盘石，盘石就裂开了，就流出活水来，这就是十字架引到圣灵。但是他们二次到了加低斯，那是四十年以后，这次对摩西说，你手里拿着杖，你吩咐盘石流出水来。因为那个盘石在原文是「盘石」，是预表我们的主耶稣基督已经升天了，已经得荣耀了。现在你只要吩咐盘石，你不要再击盘石，不是再把我们的主重钉十字架。你只要祷告就可以了，你只要张开口祷告相信，我们就得着圣灵。我们蒙恩得救就是这么简单的。

    就是因为太简单了，我们就想说我们不放心，我们总要做些什么。这个做些什么的观念就是行律法的观念。律法就是说如果你这样做、这样做，你就可以赢得天堂。讨得的欢喜。我们什么时候不放心，觉得总要做些什么，这个就是我们要凭着肉体来成全的了。你要凭着肉体来成全，于是你就想尽许多的法，就有人告诉你有速成的办法；就有人告诉你这样做那样做就好了。现在你到书店去看看，里面有很多的书啊，三十天就可以叫你属灵了，三十天可以叫你怎样怎样。这种书你千万不能买啊，没有用的。

属灵是没有其他法的，你怎么从圣灵入门，你是怎么得救的，你也是怎么得胜的。路只有条，没有二条。开始是圣灵，永远是圣灵，律法是插不进来的，律法根本没有地位。律法有地位是因为你的肉体有了地位，肉体总是觉得我总要做些什么，这就是人的天。人的天就是总要做些什么，这个本来就是宗教里面的部分。宗教就是告诉人要做好，但是宗教从来没有告诉人说，人做不好。福音是告诉我们说人当然要做好，但人是做不好的。人做不好，不是你来做；人做不好，你只要吃生命树的果子，生命进到你里面，圣灵在你的灵里面，我们立志行事，都有在我们里面运行，那我们就不只是入门了，我们也是长进了。

 

受迷惑徒然受苦

 

三节的话很明显，这些被搅扰的加拉太人是已经入门了的，他们的难处是巴不得早点成熟，这是些有追求的人。但是有些人讲得天花乱坠的时候，讲到引经据典的时候，好像真的就把他们迷惑了。那些人定有引人入胜的地，否则他们不可能被迷惑。因为他们是「基督的十字架，已经活画在眼前」的人，他们的确是受圣灵入门，尝过主恩滋味，但怎么会这么胡涂呢？所以你就知道说人好像是宗教的动物样，人的天本来就有拜的本能。在人宗教的本能里面，巴比伦宗教就是所有宗教的根源。就是在你入门以前，他要让你喝杯金杯里面的酒。在你喝得半醉的时候，正是半知觉半不知觉的时候，有个声音就传授给你些法，那就是他们的奥秘。就是普通般宗教的哲学，你不需要救主，你自己可以救你自己。你多修桥多铺路，你这样做那样做，就可以了。

    你看以列人有律法，这不信耶稣的人，他们也有他们的法。这个肉体要达到成全的时候，好像什么法都可以用。这些外邦人居然就从犹太教借了些法来。因为他们告诉你说，你若这样做就好了，你只要受割礼就好了，我们就变成的选民了。这当然有它迷惑人的地。

    保罗讲到福音的时候，他定要把我们带回到根基。根基个是十字架，个就是圣灵。加拉太书很明显的，面讲十字架，面也讲圣灵。救恩是不能只是十字架，救恩所包含的不只是主耶稣为我们钉死，也包括祂为我们复活，为我们升天。救恩是从各各他引到五旬节，然后五旬节就带我们回到十字架。这就是基督徒成长的秘诀。

  「你们是这样的知么？你们受苦如此之多，都是徒然的么？难道果真是徒然的么？」（加3：3-4）这班弟兄姐妹主，为着主他们也受过许许多多的苦，但是就是这么胡涂。所以我们要小心，不要以为说我们蒙了主的恩典，有点属灵的知识，有点经历，就保险了。许多时候，你看见个好像没有问题的人，他却会被迷惑去了，会走很远的弯曲路。人得福是因着信，这是个很大很重要的提醒。

 

 

信心之父：亚伯拉罕

 

    「那赐给你们圣灵，又在你们中间行异能的，是因你们行律法呢？是因你们听信福音呢？」(加3：5)保罗把话再讲遍，圣灵在那里，的指头就在那里。圣灵在我们中间，是因为我们听信福音，自从我们相信祂重生得救以后，我们这个人就被圣灵充满了，这都不是因着行律法。现在保罗就把我们带回到亚伯拉罕的历史中。

    我们说过创世记前面十章是段，然后从十二章到五十章是另外段。前面十章给我们看见这个苹果已经烂透了，它堕落到罪里面、肉体里面、世界里面，可救药。开始为我们积的预备祂的救恩，就呼召个人，名字叫亚伯拉罕。从亚伯拉罕就带进个，就是雅各；从雅各就带进个国，就是以列国。

    有两个目的。个是借着以列民族的特，把话托付给他们。以列人论到哪里，对于的话都是执着的。二十世纪有个伟大的考古发现，就是死海古卷，证明今天犹太人所读的希伯来圣经和两千年前的个字都不差，他们能够保持圣经点画都不随便改。希伯来文里面很多点很多画你是不能随便给它搬的。就像我们人的太太的「太」字样，这个太太的点是点在中间的，你说我看不顺眼，把它搬个，搬到右上，那就变成我的犬犬了。希伯来文是如此，没有个人可以随便改主的话。的确是把祂的话交给他们。他们在死海那边抄写圣经的时候，比说以赛亚书有六十六章，已经写到后六十五章了，如果有个不好的念头进到你的脑海里面，你都要全部毁掉，重头来写。

    知道后把主耶稣钉十字架的，正是当初祂所托付的这班人。这班人说钉祂十字架，钉祂十字架。就是在他们手中的旧约可以证明说，主耶稣是的儿子。所有人都是先有生平，才有传记，但是主耶稣是例外，祂是先有传记，后有生平。所有人都是先有生活，才有录像，但是主耶稣是唯的例外，他是先有录像，然后你才看见他的生活。他来到地上是照着祂的录像来表达出来。这个录像带，这个传记在犹太人的手里。到时候，这些人可以证明说主耶稣果然是的儿子。祂不只是要生在什么时候，祂还须要生在犹大支派，祂须在大卫的谱里。在祂出生以前，有星要出于雅各，这些通通放在起，你就知道说主耶稣什么时候降生。所以这就是为着祂的儿子，为着人类的救主，留下些证据，这是点。

    二个目的就是：因为以列这个民族是很难同化的民族，用圣经的话来说，他们是居的民，他们不随便和别人混的。这样就能保持个单纯的民族，借着那个民族，就把基督带到世界上来。因为他们少有杂婚，你就可以知道说，某人是不是犹大支派的，某人是不是大卫的谱系。你还可以知道说，救主弥赛亚来到这个世界，不可能在主后七十年以后，因为他们的谱通通是藏在圣殿里面，主后七十年圣殿被毁，把火掉了，他们的谱通通也没有了。现在多只能靠人的名字溯你大概是那个支派的。现在可以靠着DNA，稍微知道下，谁是谁的后裔。所以，弥赛亚不可能晚于主后七十年诞生，否则就没有办法确定谁是弥赛亚。感谢主！保罗能够证明说，主耶稣是弥赛亚。就是因为拣选了个民族，这个民族是居的民。出自亚伯拉罕，得着个，得着个国，后主耶稣降生在伯利恒，这就是为什么拣选亚伯拉罕。

当这样做的时候，有两件事：就是亚伯拉罕生以撒，以撒生雅各，这个民族在世界上要生存的。他和世界的各国发生了关系，所以圣经称外邦人为万国，称以列人是居的民，他们是的选民。他们身上有记号，那个记号就是割礼的记号，证明说他们是和所有的各国不样的。茌弥赛亚没有来到以前，讲到对以列人的旨意，讲到福音真理的时候，保罗下子讲到亚伯拉罕。因为创世记前面十章讲到罪，讲到世界，讲到肉体。所以讲到福音真理的话，是从亚伯拉罕开始讲起，借着呼召亚伯拉罕为人类的救主作预备的工作。

 

流奶与蜜之地

 

    在这个过程中间，以列这个民族，这个国定要和其他的国有互动的关系。给亚伯拉罕的应许是迦南的那块应许美地，叫流奶与蜜之地。奶是动物的精华，蜜是植物的精华，这都是代表生命的精华。你看见在亚伯拉罕生里面，他不只是说亚伯拉罕生以撒，以撒生雅各，代代的繁衍，后人类救主就来了。在整个过程里面，你看见使用，拣选了以列人，有祂的目的。在整个过渡的时期里面，在人类救主没有来到以前，在这段过渡的时间里面，对以列人有祂的旨意。

    当初创造人的目的就是要得着全地。啊，你的名在全地何其美！祂创造人让他管理空中的鸟，地上的走兽，还有海里的鱼。宋尚节博士说，创造了人以后，是要叫人做海陆空大元帅。主耶稣对绵羊说，你这蒙赐福的，要进到从「创世以来为你们所预备的国。」（太25：34）我们常常读那段圣经，就读胡涂了，我们都是读「创立世界以前」为我们所预备的国，那当然是指天国说的。但主对绵羊说的那个不是指「创立世界以前」为我们预备的国，乃是那个自从有了亚当以后，为亚当所预备的国，那个国是如果人吃了生命树的果子，人就能为掌权，作祂的代表。如果人为祂掌权的话，就借着人把那因撒但背叛而沦陷的土收复回来。这就是主告诉我们说，我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。这就是创造人的旨意。当初的确对人有个目的，所以当人造好了以后，就把人放在伊甸园。的目的就是要人生养众多，遍满地面。

    今天人虽也生养众多，遍满地面，但是人已经犯罪堕落了，这就是为什么我们会遭遇过SARS的疫灾。SARS是微生物对于这个世界的反扑。人背叛以后，你看所有东西也跟着背叛了，人如果没有背叛，你叫金丝雀鸟过来在我肩膀上唱歌，它就唱歌给你听。但现在呢？你叫只金丝雀，它不听你的话，而且你每天晚上还要起来赶蚊子，蚊子都可以逼迫你。原因就是因为人堕落了，人失败了。

人堕落，乐园就失去了。乐园其实说来就是人在地上的天堂，在哪里，哪里就是天堂。把人放在伊甸园里，就是给我们看见说，在地好像在天样。但是很可惜，人堕落犯罪了，乐园就失去了。那么，是不是就失败了昵？没有。乐园本来有四条河，每条河都是给人祝福的，但现在只剩下两条河了。这两条河都是逼迫百姓的。巴比伦是在幼发拉底河，尼尼微是在底格里斯河。以列人被掳到亚述，被掳到巴比伦，本来两条河带给人祝福，但现在却带来咒诅。那条河比逊，应该是经过现在的沙特阿拉伯的，但现在那条河跑到地底下去了。那地突然间从花园变成沙漠了，这是因为地受了咒诅。

 

迦南地的代表

 

现在要做祂恢复的工作。在这整个的过渡期间里，把迦南美地赐给亚伯拉罕，的意思就是说，用那个迦南地来代表失去的伊甸园。的心意就是希望能借着以列人，让全世界知道到底要做些什么。以列入的位置就是当初亚当人的位置，因为人失败了，所以现在就用以列人来取代那个位置。那块迦南美地也就代替了整块地的位置。亚伯拉罕时期，约但河可以漫过两岸，像埃及地，也像园子，就取代了四条河的位置。把这块地赐给他们，的目的是希望，迦南美地应该像地上的天堂样。的目的是希望，亚伯拉罕生以撒，以撒生雅各。所以就和亚伯拉罕立了约，内容是要你的子孙像海边的沙那么多，像天上的星那么多。

感谢主！把他们带到埃及去，是因为埃及的尼罗三角洲是全世界富庶的地。在安逸的日子里面，他们才能生养众多，遍满地面，像海边的沙、天上的星那么多。这就代替了当初对亚当所说的你要生养众多，遍满地面的意思。这样，的旨意才能满足。实在说来，把他们放在埃及，就等于老鹰把小鹰放在盘石上面。风和日丽，没有人能来搅动他们，所以他们就忘记了，他们以为这个埃及就是他们的世界。但是没有想到，老鹰来搅动那个巢，如果老鹰不来搅动小鹰的话，小鹰永远长不大，不会飞的。当以列人多起来了，当地人感到构成威胁，这就是很多以列的男孩子为什么要丢到河里面去的原因。这是兴起环境来搅动，他们就开始飞了。但是小鹰刚刚学飞，不小心掉到盘石上会摔死。所以老鹰赶快就把它的大翅膀撑开，然后把小鹰放在翅膀上路背来，所以他们出埃及，五十天就是这么背过来的。他们自己以为我们很辛苦：又是玛拉苦水；又是盘石流出水来；又是天上鹌鹑等等。但是说，路上祂如老鹰把他们背在翅膀上带来归我的，并说我要和以列人在西乃山相会。到了西乃旷野，可以看得见西乃山了，就温习出埃及五十天的往事。（出埃及记十九章节说到以列人出埃及满了三个月的那天，来到西乃旷野，其实在原文是出埃及笫三个月的天，根据犹太拉比的法，将律法的那—天，恰好是史上的个五旬节。）

 

的帐幕在人间

 

告诉他们说，你们若听话，我要和你们立约。立约就是叫他们做祭司的国度。就是以列国每个人都是祭司，以列这个国很自然就站在万国跟的中间：万国都拜偶像了，只有以列人能告诉他们说拜偶像是愚昧的，告诉他们说应该归向真。这是以列人的使命。以列不是救主，只有等救主降生才是救主。在这个时候，就和他立约，要以立约证明他们是居的民，他们就要受割礼，不只要有道德的律法，也要有礼仪的律法，这  就是西乃山的故事。就支搭帐幕在以列人中间。他们在西乃山的时候，会幕在中间，周围的每边有三个支派安营，总共十二个支派围在那里，他们是的子民，也作他们的。读到启示录二十章，人就知道等到新天新地的时候，的帐幕在人间。那个人就是当初所创造的人，不再是犹太人，不再是外邦人，因为现在已经到永世了。我们须知道对以列人的旨意，是阶段的，不是永远的。到了后来，你就看不到这个分别了。整个新耶路撒冷就是帐幕，新耶路撒冷有网个门，边三个，这就叫人想起当初在旷野时，的帐幕在人间。摩西时候的百姓是以到人，他们不过是  站在班世界人的地位，如果他们顺服的话，后能把这些人带回到的面前。这就是对以列人大的使命。

    终的目的就是新天新地。的帐幕在人间，那就是新耶路撒冷。的同在在那里，的荣耀也在那里。要擦干他们的眼泪，到了新天新地你就知道说，当初创造人的目的，就是在这里。所以当初巴不得能把帐幕立起来，大都知道说，伊甸园是花园，那么这个新耶路撒冷是花园城。伊甸园有四条河，新耶路撒冷也有河，两个乐园都有生命树，但善恶树到了新耶路撒冷就不见了，可见是不讨的喜欢。起头是花园，后面是花园城，起头是两度空间，后面是三度空间。你顺着伊甸园的水流，有金子，有宝石，有珍珠；到后新耶路撒冷的基本建材只有是宝石，珍珠跟金子。

    的目的就是要建造祂的帐幕，就是新耶路撒冷。因为新耶路撒冷是四的，所有至圣所的样子都是长宽样的。代表的同在。如果亚当不犯罪的话，你知道这伊甸园要发展成座花园城，后应该就是新天新地那个模样。

    这是创造人的目的。如果大懂得这个的话，我们就知道为什么和以列人立约。我们就知道整个以列的历史，目的就是叫他们站在代表人类的地位上，因为人堕落了。这就是以列人他们所当尽的责任，这就是整个以列人的历史。当然，读创世记，从十二章起就是亚伯拉罕、以撒、雅各和约瑟的故事。借着他们的生活做预表，给我们看到我们蒙恩得救以后，我们的生活应该是什么样的生活，信心的日子是要怎么样经过的，这就是整本的加拉太书。

以信为本的人

 

    「正如『亚伯拉罕信，这就为他的义。』」（加3：6）这是引创世记十五章的故事。当时亚伯拉罕和撒拉也许是在帐篷里面，你看看我，我看看你，他们都已经上了年纪，所以晚年得子是没有希望了。应许说要给地，这块地总要有人承受，所以定要有后裔。但他们对自己已经望，以为说中的仆人以利以谢应该就是将来承受业的人。就把亚伯拉罕从帐篷里拉出来，对他说，他的后裔要像天上的星数不过来。那时候，圣经告诉我们说，亚伯拉罕相信，就为他的义。在这里你看见有三个字很重要，个是「信」， —个是「」，还有个就是「义」。

    也许就当保罗在西乃旷野的时候，把这段的创世记说过的话对他再说遍。结果保罗有了重大的发现，原来人称义是因着信。圣经说亚伯拉罕的子孙，要像海边的沙那么多，又像天上的星那么多。很明显的，亚伯拉罕有两班的子孙，个属地的，个属天的。这个光就开了保罗的眼睛，因此他就有了下面这段话，是犹太拉比读不出来的东西。

「所以你们要知道，那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙。」（加3:7）这些人就是属天的子孙，他们都以信为本。「并且圣经既然预先看明，要叫外邦人因信称义，就早已传福音给亚伯拉罕，说：『万国都因你得福。』」（加3：8）这里告诉我们，亚伯拉罕称义是因着信，我们这些以信为本的人，自然就是亚伯拉罕的子孙了，有如像天上的星那么多。因为「圣经既然预先看明，要叫外邦人因信称义」。根据保罗的解释，当对亚伯拉罕说：「万国都因你得福。」（加3：8）这就是对亚伯拉罕所传的福音！这福音的内容就是我们这些相信的人要与亚伯拉罕同得福。

    万国特别是指着外邦人来说的。在圣经里面所有的万国多半是指着外邦人说的，因为以列人乃是居的民，是的选民。他不列在万民之中，不列在万国之中。圣经只要讲到万国，好像以列不存在样。我们这些外邦人为什么因着亚伯拉罕得福呢？如果亚伯拉罕的好处只是给予选民以列人，和我们就没有关系。但是亚伯拉罕能叫万国得福，就是因为他相信，结果就他为义，这件事发生在降律法以前。所以，亚伯拉罕有两班的子孙，那么属天的子孙，就是我们这些人。

  「可见那以信为本的人，和有信心的亚伯拉罕同得福。」(加3：9)亚伯拉罕得的祝福是那应许美地。我们以信为本的人，可以和他同得福，万国都要因他得福。亚伯拉罕因信称义，我们这些人也因信称义，我们和有信心的亚伯拉罕是同得福的。是把外邦人拉就拉到跟亚伯拉罕在起。亚伯拉罕有他的子孙那是对以列来说的，但还有班子孙是外邦人，他们因为相信，蒙恩得救了。借着亚伯拉罕是要把人类带回来！很可惜以列人以为自己蒙拣选就变得特出，因此骄傲，觉了不起。令天的悲剧就是许多以列人忘记了的旨意，他们以为拣选他们徐州家具封边胶，好像就是特别恩待他们，但没有偏待人。今天以列人虽然是的选民，但他们不信耶稣，照样要下。

我们是以信为本，我们就是亚伯拉罕的子孙，我们很自然就变成亚伯拉罕两班子孙里面的班。虽然亚伯拉罕生以撒，以撒生雅各，雅各生不到我们，但是因为我们相信了，所以他就变成我们信心的祖宗了。这给我们看见因信称义是个福音真理很重要的基石。这个基础在亚伯拉罕的真实历史上。

 

行律法为本的受咒诅

 

    「凡以行律法为本的，都是被咒诅的，因为经上记着：「凡不常照律法书上所记切之事去行的，就被咒诅。d」（加3：10}保罗在罗马书说，人只要犯诫命中的条就是犯众条，没有个人能够行律法称义。凡行律法为本的，都是被咒诅的。只要人以行律法为本，他很自然就被圈在罪里面，很自然他就是被诅咒的。「没有个人靠着律法在面前称义，这是明显的；因为经上说：『义人因信得生。』」（加3：11）这是哈巴谷二章四节的话。「律

法原不本乎信，只说：『行这些事的，就因此活着。』」（加3：12）律法就是告诉我们你要做什么，那么信心就是不做什么。不是你不做，是我们的主在十字架上已经做了。因为行律法的人，他就像吃善恶树的果子，他也懂得善恶，也懂得是非。好像我没有，也能做些什么，以致于称义。所以律法不是本乎信。

「基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅。」（加3：13）主耶稣为我们钉在十字架上，祂为我们受了咒诅，苦杯是祂喝的，祝福却是我们来尝。在十字架上，保温护角专用胶我们的主站在我们的地位上。

    以列人后来他们犯了律法，就是没有听的话。因为律法代表的话，说十条诫是他的话，结果他们犯了十诫，他们就落在咒诅里面，这就是以列人。以列人按理来讲他们所站的地位应该是代表全人类的。

    在亚当的时候，只有条律法，那个律法很简单，就是所有树上的果子都可以吃，唯知识善恶树上的果子你们不可以吃，吃的日子定死。所以亚当夏娃只要吃了，地就受了咒诅。蛇被咒诅，咒诅就临到这个世界。我们每次讲到咒诅的时候，那是亚当的故事，那是亚当的咒诅。但是等到以列人他们犯了律法，那个咒诅是摩西的咒诅。从亚当到摩西，罪就进了世界，死也从罪来的。这证明我们都受了咒诅，这就是吃善恶树的结果。只有主耶稣在十字架上，为我们受了咒诅。

    说到十字架，只有约翰告诉我们说，它是在座园子里；而彼得告诉我们说：「祂被挂在木头上」（彼前2：24），「木头」在原文就是「树」，可见这棵树是在园子里面。当我们的主为我们钉十字架的时候，那棵树对祂是咒诅，对我们却是生命。现在，如果我们相信耶稣基督作救主，我们就是接受生命树的果子进到我们里面。不光是乐园复得了，而且后的心意终于完成了。这就是今天对教会的托付。

你看见亚当失败了，以列人也失败了。本来要用以列人来挽回整个大局的，但后挽回的是耶稣基督在十字架上的工作。在这个过渡期间，藉律法叫人知罪。律法实在是给人看见说，没有个人能凭着律法来称义。律法是面镜子，律法后给我们看见说我们不行，人类需要接受耶稣基督作救主。「基督既为找们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅，因为经上记着：『凡挂在木头上都是被咒诅的。』」（加3：13）感谢主！本来这节圣经是变成保罗的绊脚石，现在他明白了，他应该挂在木头上，因为他就是该咒诅的，他该挂在那里，但我们的主为了救他，将他从律法的咒诅底下救出来，面是把以列人救出来，面把我们这些外邦人也样救出来，将自己挂在木头上。

 

亚伯拉罕的福

 

按理来讲，「亚伯拉罕的福」（加3：14）。应该是以列人的属，幸好不是，因为以列只有半，他是以列人肉身的祖宗；我们也有半，因为他是我们信心的祖宗；所以现在我们要和他同享福。我们的迦南地是属灵，是属天的，指着基督测不透的丰富，乃是指着我们与基督同坐在天上。以列人的迦南地乃是指着从但到别是巴的那块地。我们的迦南地就是主耶稣所说的天国，我们的义要胜过文士和法利赛人的义，然后才能进去。以列人进的是物质的迦南地，终是他们的产业。但对我们来讲，那块迦南乃是属天的。「这便叫亚伯拉罕的福，因基督耶稣可以临到外邦人，使我们因信得着所应许的圣灵。」（加3：14）这是我们终的赏，也是可靠的应许，要得着所应许的圣灵，就是得享亚伯拉罕的福。

 

这应许是指着基督

 

  「弟兄们，我且照着人的常话说：虽然是人的文约，若已经立定了，就没有能废弃或加增的。所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的。并不是说众子孙，指着许多人；乃是说你那个子孙，指着个人，就是基督。」(加3：15- 16)的应许，是把迦南地给亚伯拉罕和他的子孙。当亚伯拉罕和罗得分手以后，就叫他往东往南往北往西看，「凡你所看见这切地，我都要赐给你和你的后裔，直到永远。」（创13：15）这就是那个应许。

    根据原文，保罗有个发现，这里的子孙、后裔是单数的。单数面是Collective noun，就是它是个集体名词，所以这可以指着团体的子孙：但是另面也可以指着个人，而那个人就是要来的基督，所以这里的后裔是双关语。迦南美地既然是应许给亚伯拉罕的后裔的，而这个后裔又是指着基督，这就叫我们想起已经立基督为承受万有的。祂使我们的主比天使稍微微小点，然而至终祂要让万有都伏在祂的脚下。从这里我们知道说，真正承受那块地的乃是基督。我们平常想到那个后裔，总是想到以撒，或是想到以列人，这些都没有错，这是从历史的角度来看。但是从的眼光来看，这个后裔，乃是指着基督。

「我是这么说：预先所立的约，不能被那四百三十年以后的律法废掉，叫应许归于虚空。因为承受产业，若本乎律法，就不本乎应许。」(加3：17-18)得那块地就是承受产业，虽然你有后裔，说我把这块地赐给你，就是叫亚伯拉罕的后裔能够承受这个产业。我们知道加拉太书直都在讲产业，讲承受产业，承受产业的当然是以撒，以撤预表就是基督。你读旧约，特别读创世记的时候，亚伯拉罕的故事就是围绕在块地和位后裔。地就是指迦南美地，那个后裔面是指着以撤，面就是指着基督。

 

律法不能废掉应许

 

  「预先所立的约，不能被那四百三十年以后的律法废掉。」在创世记十五章，和人立了约。这个约是老早就立的，四百三十年以后才有律法。那个约是有的，不能因律法来，就把这个约废掉。

    和亚伯拉罕立约，是把各样祭牲撕成两半，因而在地上开辟出条路来，根据当时的规矩，立约的双都要从祭牲的当中走过去，然后立约手续就完成了。任何个人毁约，那么这个祭牲怎样被撕成两半，按理毁约的人也当被撕成两半。所以人不能随便毁约，古时候他们立约就是这么隆重的。

现在要和亚伯拉罕立约，结果圣经说亚伯拉罕睡着了。有没有这样立约的？真是不可思议，立约者应该清醒才对。但圣经说亚伯拉罕熟熟的睡了。然后圣经说有个火把代表的同在就从祭牲中间经过。可见这次立约要把这块地赐给亚伯拉罕，只有签字，亚伯拉罕没有签字。所以这个约是条件的，因为只有边签名，而且这个约是永远的约。只要是永远的约，定和的旨意连在起。所以外邦人得救是和永远的旨意连在起的。律法是后来以列人在等侯救恩的整个过渡时期立的，那是「以后」的律法，不能把先前的约废掉。

「这样说来，律法是为什么有的呢？原是为过犯添上的。」(加3：19)因为人犯罪了，律法是为过犯添上的。以列人有律法以后，结果个个都是不能遵守，个个都成了有过犯的。西乃山之约乃是两边签订的，是有条件的约。人若犯律法，就要受咒诅。摩西还没有下山，他们就已经拜了金牛犊。这证明以列人不能守律法。他们不相信，不相信你再试，整部旧约历史真是以列人屡试屡败的历史，真是跌得鼻青脸肿。所以，律法没有出路，律法是为过犯添上的。

 

律法证明人不行

 

    现在惟有等候蒙应许的子孙来到，就是等候基督来到。以列人代表整个世界上的人，尝试着来遵守的旨意，结果没有个人能凭着律法来到前讨祂欢心。律法没有出路，惟有等候救主。这就像个人要淹死的时候，懂得游泳的人不能马上下去救他上来，人求生的欲望使他发挥大的力量，他可以把你拽下去，使两个人同遭灭顶。所以你要等，等到他力气用尽了，后再拉他把。也是这样地等，大概等了千五百年，到了主耶稣降生的时候，整个的以列人应该是到筋疲力尽了。他们是被他们律法压得透不过气来！那个律法像千钧重担样。本来只有十条诫命，现在变成六百十三条的规条，根本就像重担样。

    律法规定安息日不可做工。现在有的年轻人在星期五黄昏安息日以前就把电视开，可惜开以后法转台，因为按钮就是犯安息日。到底安息日可不可以戴假牙齿，这不做工？裁缝可不可以带针？安息日挑多少的水才叫做工？他们说如果个人挑水，足够把人的眉毛弄湿了，那就叫做工。这就是以列人所要遵守的规条。

    以列人要养猪给外邦人，但又不让猪踩在圣地上。他们想了个变通的办法，就把猪放在特制的木头架上，果真没有只猪污染了他们的圣地！他们学会了钻律法的漏洞。所以律法是面镜子，告诉我们说人怎样不行。

    以列人过西乃山以后没多久，他们又.嘴馋了。让鹌鹑再度飞来，肉还在牙齿缝里，就击了他们。圣经说那是他们贪欲，所以那个地叫吉博罗哈他瓦，意思是贪婪人的坟墓，每个人都是贪婪人。到下站哈洗录，轮到作袖的相继跌倒，米利暗和亚伦连手毁谤摩西。结果米利暗长大麻，从头顶到脚，全然污秽。律法是面镜子，给我们看见百姓不行，袖也不行。

加拉太书三章19 - 20节：「等候那蒙应许的子孙来到，并且是藉天使经中保之手设立的。但中保本不是为面作的，却是位。」这里又提醒我们律法原是基督来到之前过渡时期的产物，这里的中保当然是指摩西说的。「律法是与的应许反对么？断乎不是！若会传个能叫人得生的律法，义就诚然本乎律法了。但圣经把众人都圈在罪里。」（加3：21- 22）二十节的末句：「却是位」应与二十节的句连在起。因为降律法的与赐应许的是位，所以对于「律法是与的应许反对么？」这个问题，保罗的答案当然是「断乎不是！」论到这段圣经的解释，解经大师戈怀德Robert Govett 告诉我们共有三百种之多，可见其解释难度之！二十节中「叫人得生的律法」中的「生」可以有两面的意思，面指属灵的生命，另面则是指复活之后的永生来说的。前者是指顺服律法以致于称义的能力，而后者则是遵行律法所得到的赏。如果传个能叫人得能力或得赏的律法，那么义就果真本乎律法了。但是保罗接下来立刻说明这样说法不能成立，因为圣经把众人都圈在罪里。每个人都犯律法，都圈在罪里面。「使所应许的福，因信耶稣基督就归给那信的人。」（加3：22）现在只要相信，人就得救了。

 

 

 

把人引到基督那里

 

    律法就是证明给全世界人看，人对于律法的要求办不到。保罗自己就是个有力的证明：保罗说过：「就律法上的义说，我是可指摘的。」（腓3:6）也是保罗自己告诉我们：「我们原晓得律法是属乎灵的，但我是属乎肉体的，是已经给罪了。因为我所作的，我自己不明白。我所愿意的，我并不作。我所恨恶的，我倒去作。」（罗7：14- 15）在律法面前，如果保罗不行，守了千五百年律法的以列入都不行，当然的结论所有圈在罪里的众人就都不行。这就给我们看见律法有其过渡的目的：「这因信得救的道理还没有来以先，我们被看守在律法之下，直圈到那将来的真道显明出来。这样，律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里。」（加3：23- 24）这「训蒙的师傅」是有典故的：古时候小孩子上学去，有人把他带到学校去，这个人就是这里所说的「训蒙的师傅」。到基督到来之前，有千五百年的时间，是律法告诉我们说我们不行，我们需要的是位救主。以列人失败的故事其实就是全人类失败的故事。

    马克吐温说戒烟是容易的件事，他说我已经戒了百多次了。这就证明人是能的，「酒用尽了」  。当主耶稣的母亲说他们没有酒了的时候，主耶稣对母亲说：「母亲，我与你有什么相干？我的时候还没有到。」（约2：4）意思是说，我真正把水变成酒的时候没有到。我是葡萄树，葡萄树变成葡萄酒的时候还没有到。直等到有希腊人说我们要见耶稣，主耶稣说时候到了。因为希腊人本来是要把这个世界造成人间天堂，作了几百年不成功，他们的酒果然用尽了，现在是我们的主上十字架把水变成酒的时候。

    整个旧约的历史，似乎说明律法时代只是人类时间流程中的段括号。在括号中借着以列人向全世界人类做个示范，没有个人能行律法称义。在以列人是律法问题，在外邦人是善恶是非的问题。以列人守律法，如何能，外邦人也是行善成。借着以列人做全人类的示范，不只是以列人酒用尽了，我们外邦人酒也用尽了。

「律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义。」(加3：24)这是律法的用处，这个在人类历史上是段括号。从整个的旨意来看，先是和亚伯拉罕立了永远的约，后来又借着耶稣基督的也立了永远的约，这就是新约。在这两约之间，就是上面所说律法时期的那段括号。

 

亚伯拉罕应许之约

 

新约严格说来是直接接着亚伯拉罕的约，因为经上说，亚伯拉罕的福就是应许的圣灵。这两约中间有律法作为段括号，原是为着过犯而添上的。「但这因信得救的理既然来到，我们从此就不在师傅的手下了。」(加3：25)那师傅已经把我们带到基督面前，所以那人可以走了，可以和他说再见了。不在他手下就是不在律法之下，我们如今都在恩典之下。「所以，你们因信基督耶稣，都是的儿子。」(加3：26)不只讲信，还讲的儿子。儿子和奴仆刚好是相对的。主的话说：「天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。」(约8：36)有了儿子的生命，就有了享受自由的生命。「你们受洗归入基督的，都是披戴基督了。并不分犹太人、希腊人、自主的，为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为了。你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。」(加3：27，29)今天这些外邦人不需要经过律法，不需要经过以列人，新约就直接接到亚伯拉罕的约！我们这些人已经是他的后裔了。我们这些人当然是亚伯拉罕属天的子孙，像天上的星那么多。这就是对亚伯拉罕所传的福音。

 

生命成长是依靠圣灵

 

  「我说那承受产业的，虽然是全业的主人，但为孩童的时候，却与奴仆毫分别，乃在师傅和管的手下，直等他父亲预定的时候来到。我们为孩童的时候，受管于世俗小学之下，也是如此。」(加4：l-3)保罗用当时罗马帝国的背景来说明什么叫作「儿子的名分」。我们知道当时的罗马帝国多半  都是奴隶，之主为教育子女就请了奴隶中的哲学和学者来教他们，培植孩子长大成人。那承受产业的小孩，虽然是将来全业的主人，要承受主的产业。但做孩童的时候，因为在奴隶中间长大，和奴仆没有分别。世界的奴仆把他带大，有的奴仆是奶妈；有的奴仆是庭教师；有的奴仆是哲学，就是这样把他带大的，乃是在师傅和管的手下。所以管是奴隶，师傅也是奴隶，直等到长成了那天，也就是他父亲预定的时候来到。

  「我们为孩童的时候，受管于世俗小学之下，也是如此。」到了时候我们要得自由，因为我们是儿子得的自由；但是你现在在奴隶中间好像不大自由，是在他们中间起长大。这段时间你是要经过的，这就是律法时代。我们「受管于世俗小学之下」，世俗原文是世界，小学是Element，是元素。这里的元素有两个意思。个是指着建立宇宙的那些基石。比说金银水火土，星星月亮太阳，每—样东西总有它基本的元素，这个是世界的元素。还有就是指着小孩子刚刚进学校的时候从英文a、b、c，这是语言的初步。这就是世上的小学。就是指着你做孩童的时候，所学到基础的东西。

    在旧约的时候，就用祭司、圣殿、圣所、金灯台，这些物质的东西，能够像a、b、c样，来教以列人属灵的事，期盼把以列人带到属灵的地步。在律法时期，你看见以列人有圣殿，有守安息日，有节日住棚节等等。他们受这些东西种种的约束，道出了以列人在律法之下的光景。这种为奴的情景不只是应用在以列人身上，连外邦人也是如此，虽然他们没有律法，但是做了偶像的奴仆，所以保罗说：但从前你们不认识的时候，是给那些本来不是的作奴仆。」(加4:8)

「现在你们既然认识，可说是被所认识的，怎么还要归回那懦弱用的小学，情愿再给他作奴仆呢？」（加4:9）这是指世人的情形，人吃的是善恶树的果子，善恶树的果子里面有善有恶有是有非，所以有儒学，有理学，有许许多多的哲学，都是教人应该怎样、怎样的。做人有许多的规矩，许多的礼节，这就好像律法样。他们也会谨守日子和节期，过年过节就很自然，这都是在没有得救以前的光景。但是加拉太人得救以后，怎么居然还会让这些犹太教徒来迷惑他们，居然开倒车像他们样谨守日子、月分、节期、年分等等呢？保罗就是用这些故事告诉我们说，在律法的那段时期，有律法的犹太人就是圣殿，割礼等等作他们的世俗小学；没有律法的外邦人，也有他们的小学。不要忘记人吃的是善恶树的果子，生都是向立的，都是受管于世俗小学之下。这个「受管」表示受他的辖制。做人有人的样子，有很多事情就是定要这样做，不这样做不行，不这样做就大逆不道，你看他有约束的力量。所有的风俗也好，所有的民情也好，他有定约束的力量。就好像以列人有约束的力量样。那这个通通都叫做「世上的小学」。整个世界不管是犹太人也好，不管是非犹太人也好，这些小学都是懦弱用的。

 

得儿子的名分

 

加拉太书四章4节说：「及至时候满足，」到了有天你看见时候到了，我们不再做奴仆了。我们被引到基督那里。「就差遗祂的儿子为女子所生。」（加4：4）感谢，基督道成肉身，「且生在律法以下。」(加4：4)我们知道祂是犹大支派的。「要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分。」（加4：5）不分犹太人和希利尼人，所有的人都可以得着儿子的名分。「你们既为儿子」指这儿子到了长成的时候，不再做小孩子了，那时父亲，就会宴请亲友并且当众宣布，把儿子放在儿子的地位上。从此以后，不再是奴仆了。把儿子放在儿子地位上这个动作就是「得着儿子的名分」。从奴隶到不再作奴隶的过程中，有段插曲，那就是有人要把律法之下的人赎出来，这样奴隶才能获得自由，而这个工作恰好是基督道成肉身和钉十字架所完成的使命！等到时候满足时，祂就差遣祂的儿子，为女子所生，然后把律法以下的人救赎出来，叫我们得着儿子的名分。儿子的名分不只指着有基督的生命，而且这个生命要茁壮成长，当这个生命成熟的时候，就让「的众子」显出来，叫他们得着儿子的名分。

 

有圣灵的内住

 

六节：「你们既为儿子，就差祂儿子的灵进入你们的心。」这个灵是儿子的灵。我们知道圣灵在五旬节降下来的时候，那个圣灵是的儿子的灵。这个灵进到我们的心里面，我们就呼叫「阿爸，父！」「可见，从此以后，你不是奴仆，乃是儿子了；既是儿子，就靠着为后嗣。」(加4：7)如果是儿子，我们当然是承受产业的，感谢主！儿子的意思，就是说我们得着自由了，奴仆是不自由的。所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。真理真的叫我们得着自由了，这就是福音真理，怎样叫我们可以得着自由。

 

生命长大成形

 

    「弟兄们，我劝你们要像我样，因为我也像你们样，你们点没有亏负我。你们知道我头次传福音给你们，是因为身体有。你们为我身体的缘故受试炼，没有轻看我，也没有厌弃我，反倒接待我，如同的使者，如同基督耶稣。你们当日所夸的福气在哪里呢？那时，你们若能行，就是把自己的眼睛剜出来给我，也都情愿。这是我可以给你们作见证的。」（加4：12- 15）眼疾也许就是保罗身上的那根刺。写加拉太书的时候，保罗的眼睛可能就不行了，因为保罗写早的两封信，就是帖撒罗尼迦前后书，他就已经托人代笔了。到了加拉太书快结束的时候，他忽然冒出句话：「请看我亲手写给你们的字，是何等的大呢？」(加6:11)因为他在大马路上所看到的那个光太强了，分明是把他照瞎了；虽然后来是医他，使他眼睛复明，但是到底是留下了伤痕的。也许从此就得了像白内障类的，本来保罗的世界是很明亮的，但是它越来越暗，越来越暗。加拉太人保罗，看到这种光景，真愿意把自己的眼睛剜出来给他也都情愿。

十六至十八节：「如今，我将真理告诉你们，就成了你们的仇敌么？那些人热心待你们，却不是好意，是要离间你们，叫你们热心待他们。在善事上常用热心待人，原是好的，却不单我与你们同在的时候才这样。」到了十九节保罗真的把他的心掏出来了，他说：「我小子啊，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们心里。」现在因着他们离弃保罗，保罗把真理告诉他们，结果，他反而成了他们的仇敌。这时候，他为「仇敌」祷告。他说：「小子阿，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们心里。」个人蒙恩得救的时候，因从圣灵生，乐意把祂儿子启示在他里面；所以他遇见主，也认识主；这个生命就在他里面长大。他能说不再是我，乃是基督在我里面活。他不只是活的，后这个生命在里面终于要成形了。这是幅母亲怀孕的图画，起头的时候生命在他里头，但是慢慢的这个生命会成形，会长大成人。

 

五旬节的两面

 

接下来是亚伯拉罕两个儿子的故事：以实玛利和以撒分别代表了按气和凭应许的两班子孙：以列人和众圣徒。向着以列人，是讲律法；另面对于外邦人来讲是应许的圣灵，所以保罗说：「这便叫亚伯拉罕的福，因基督耶稣可以临到外邦人，使我们因信得着所应许的圣灵。」（加3：14）以列史上的五旬节，恰好很奇妙地解释了这两面中的律法和圣灵。大都知道，那应许的圣灵乃是在五旬节降下的。有件很有意思的事，根据犹太拉比的法，以列人出埃及后，经过四十七天以后到了西乃旷野。然后过三天，就降律法，所以是五十天的时候在西乃山降律法。这是以列历史上的个五旬节。到现在以列人每次到了五旬节的时候他们都知道这天降下律法。五旬节对以列人来讲它的意义是：在那天把律法降给我们。

    人类个逾越节后的个五旬节，在西乃山降律法。大约千五百年后，基督耶稣是在逾越节为我们挂在木头上，而那年逾越节后的个五旬节，圣经却告诉我们有圣灵降下来。

因此我们知道，旧约五句节的意思是降律法。律法只有要求，律法从来没有供应。律法直要求，直要求，人直觉得不行、直觉得不行。所以你看人类不知道经过了多少的五旬节。那这些五旬节就是告诉以列人说你所看见的都是的要求。感谢主！直等到我们的主完成祂的救恩，等到新约个五旬节的时候，圣经告诉我们说不是降律法，乃是给我们看见圣灵从天上降下，所以那个日子就是圣灵降下来的日子。

 

圣灵与律法

 

    在三干五百年前率众使者裂天而降。父降在西乃山，这是父来到地上。两千年前我们的主诞生在伯利恒，道成了肉身，子来到这个地上。到了五旬节那天灵来到这地上。是父借着以列这—班人作示范，给人看见人是不能成全律法。在西乃山降律法是曝露人的能，颁布山上样式是挑战人的智能，证明人的愚昧。我们看见面人是愚昧的，另面人是能的。犹太人要能力，希利尼人要智慧，这西乃山就是给人看见面人是不行的，另面人是愚昧的。

    西乃山降律法，同时，就把山上的样式给了摩西。你看见在会幕这件事上人没有贡献，连个螺丝钉，人都不能有贡献。感谢主！十字架就是的能力，也是的智慧。十字架在许多人来看是愚昧，在许多人来看是能；但是，他却是的智慧，却是的能力。现在我们知道了，十字架是能力和智慧到了点，再过五十天，到了五旬节，充满能力和智慧的圣灵终于降下来了。

圣灵降下来就告诉我们说的律法没有改变。降律法的日子就是降圣灵的日子，律法代表的标准，从来不降低祂的标准，但是现在我们靠着智慧和大能的圣灵就能够满足的律法。因为等到圣灵降下来，我们得着亚伯拉罕的福气，圣灵住在我们里面。那圣灵所给我们生命的能力，叫我们能满足律法的要求。因着这个缘故我们主耶稣来了，不是废掉律法乃是成全律法。秘诀就是哪里有律法，哪里应该有圣灵。

    所有靠着圣灵的人，是了基督的律法。基督徒不在律法之下，不是法天的；不在旧约律法之下，乃是在基督的律法之下。基督的律法代表的律法，从来不降低的。律法没有错。律法永远代表的标准。今天我们所得亚伯拉罕的福，不是割礼，及其带给我们的种种。我们既然承受亚伯拉罕的福，我们所得到应许的圣灵，立即就满足了律法的要求。为什么我们可以转过二边脸？为什么我们可以走二里路？很简单，不是我们能这样做，是因为里面有个生命能够答应这要求。

    有个真实的故事，在福建有位姐妹，没有得救以前喜欢骂人，像个泼妇样。后来有位少年想试试看她有没有得救，就拿颗番薯丢她，出乎意料地她居然没有激烈的反应，拿着番薯就回到里，种在后花园里。二年长了许多的番薯，她就挑了两担番薯到去年丢她番薯的人那里，说，你去年用那个番薯丢我，现在的两担番薯通通是送给你的。这个姐妹的敌人所要的是边的脸，结果是主叫她转过另外的边。你如果给边脸，已经满足对了。但是感谢主，基督的生命，内住的圣灵永远能给你足够的供应。

基督徒成长的梦是会实现的，原因就是因着圣灵已经住在我们里面，所以我们现在能承受产业。现在我们能和祂同受苦，这个能力能托住我们安慰我们，擦干我们的眼泪。叫我们走二里路，叫我们能够给二件衣服，能够叫我们饶恕次两次，能饶恕人七十个七次，然后珍珠在我们身上就产生了。这个就是我们所得的福气。也就是整个的福音真理。

 

自由的与为奴的

 

    「你们这愿意在律法以下的人，请告诉我，你们岂没有听见律法么？因为律法上记着，亚伯拉罕有两个儿子：个是使女生的，个是自主之妇人生的。然而那使女所生的，是按着气生的；那自主之妇人所生的，是凭着应许生的。」(加4：21—23)前面讲应许，现在给我们看见有自主的，那个「自主」原文就是「自由」的意思。这里给我们看见有个是自由的妇人生的，那个使女所生的是按着肉体生的，那自由的妇人所生的是凭着应许生。只要讲到应许就是自由的。

    下面这个比，「那两个妇人就是两个约；约是出于西乃山。」(加4：24)这就是旧约。旧约就是律法所代表的，「生子为奴乃是夏甲。」(加4：24)你看旧约给你是为奴的感觉。「这夏甲二字是指着阿拉伯的西乃山，与现在的耶路撒冷同类。」(加4：25)这里，现在耶路撒冷」就是把我们的主耶稣到城外钉十字架的那个耶路撒冷。这耶路撒冷所代表的乃是犹太教。犹太教很明显是为奴的，因为耶路撒冷和她的儿女都是为奴的，都受了律法捆绑，都作了奴隶。讲到律法跟应许对比的时候，我们就看见今日所蒙的恩是何等的恩典。

「但那在上的耶路撒冷是自主的，」（加4：26）自主就是自由的，「她是我们的母。」(加4：26)感谢主！今天在上的耶路撒冷，是自由的，这就是我们在基督里面的自由。「因为经上记着：『不怀孕、不生养的，你要欢乐。未曾经过产难的，你要声欢呼，因为没有丈夫的，比有丈夫的儿女多。』弟兄们，我们是凭着应许作儿女，如同以撒样。」(加4：27- 28)以撒就是凭着应许生的。

「当时，那按着气生的，逼迫了那按着圣灵生的。」(加4：29)你知道以实玛利，是按着肉体生的，这个就是律法的特点。「逼迫了那按着圣灵生的，现在也是这样。」保罗现在很清楚地，就把旧约的夏甲跟撒拉的故事，很清楚的图画给我们看什么叫为奴的，什么叫做受捆绑的，什么叫做自由的。

 

永远的与暂时的

 

    「然而经上是怎么说的呢？是说：『把使女和他儿子赶出去，因为使女的儿子不可与自主妇人的儿子同承受产业。』」（加4：30）以实玛利是定要赶走，肉体定要赶走。因为肉体常常会篡夺圣灵的地位。这个比非常的清楚。「弟兄们，这样看来，我们不是使女的儿女，乃是自主妇人的儿女了o」(加4：31)拿今天蒙恩的外邦人和以列人对比，就知道拣选以列人，原来是将以列人放在旨意的括号里，不像教会乃是在旨意的中心。

    不过，虽然在括号里面，但说的话要话的，和亚伯拉罕立的约是永远的约。西乃山的约乃是有条件的，当犹太人胆敢毁约说：钉祂十字架、钉祂十字架，愿流这人的归在我们和我们子孙的身上。他们抗拒的恩赐，撕毁和他们所立的约，后来果然他们在全世界被抛来抛去。但是还记得祂和亚伯拉罕所立的约，要把这块地赐给他，还有他的子孙要像海边的沙那么多。所以在1948年他们还没有悔改以前，就把他们带回到以列。现在以列人回到他们的故乡乃是根据亚伯拉罕和他们所立的约。

    因为不只和亚伯拉罕立约，也和大卫立了约，而且都是永远的约。既然立了约，的话要话，所以预备了将来的千禧年来实践祂的诺言。虽然中心的旨意是教会，祂后是要把人带回到他的旨意中。后的帐幕在人间，有新天新地和新耶路撒冷。你看这个以列在的手中，是个过渡，在的手中是个器皿。这些不是永远的，不是和永远的旨意直接连上的。但是的确是达到旨意的个凭借。我们读圣经读清楚了，福音的真理自然的就非常的清楚了。

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